ஷாமிசென்: கருவியின் விளக்கம், கலவை, வரலாறு, ஒலி, பயன்பாடு

ஜப்பானிய தேசிய கலாச்சாரத்தில் இசை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நவீன உலகில், இது பல்வேறு நாடுகளிலிருந்து உதய சூரியனின் நிலத்திற்கு வந்த மரபுகளின் கூட்டுவாழ்வாக மாறியுள்ளது. ஷாமிசென் ஜப்பானில் மட்டுமே இசைக்கப்படும் ஒரு தனித்துவமான இசைக்கருவி. பெயர் "3 சரங்கள்" என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, வெளிப்புறமாக இது ஒரு பாரம்பரிய வீணையை ஒத்திருக்கிறது.

ஷாமிசன் என்றால் என்ன

இடைக்காலத்தில், கதைசொல்லிகள், பாடகர்கள் மற்றும் பார்வையற்ற அலைந்து திரிந்த பெண்கள் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களின் தெருக்களில் பறிக்கப்பட்ட சரம் கருவியில் விளையாடினர், அதன் ஒலி நேரடியாக கலைஞரின் திறமையைப் பொறுத்தது. அழகான கெய்ஷாக்களின் கைகளில் பழைய ஓவியங்களில் இதைக் காணலாம். அவர்கள் தங்கள் வலது கையின் விரல்கள் மற்றும் சரங்களைத் தாக்கும் ஒரு சிறப்பு சாதனமான பிளெக்ட்ரம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி மயக்கும் இசையை இசைக்கின்றனர்.

சாமி (ஜப்பானியர்கள் இசைக்கருவியை அன்புடன் அழைப்பது போல) என்பது ஐரோப்பிய வீணையின் ஒப்புமை. அதன் ஒலி ஒரு பரந்த டிம்பர் மூலம் வேறுபடுகிறது, இது சரங்களின் நீளத்தைப் பொறுத்தது. ஒவ்வொரு நடிகரும் ஷாமிசனை தனக்காக சரிசெய்து, அவற்றை நீளமாக்குகிறார்கள் அல்லது குறைக்கிறார்கள். வரம்பு - 2 அல்லது 4 ஆக்டேவ்கள்.

கருவி சாதனம்

பறிக்கப்பட்ட சரம் குடும்பத்தின் உறுப்பினர் ஒரு சதுர ரெசனேட்டர் டிரம் மற்றும் ஒரு நீண்ட கழுத்தை கொண்டுள்ளது. அதன் மீது மூன்று சரங்கள் இழுக்கப்படுகின்றன. கழுத்தில் விரக்தி இல்லை. அதன் முடிவில் மூன்று நீண்ட ஆப்புகளுடன் ஒரு பெட்டி உள்ளது. ஜப்பானிய பெண்கள் தங்கள் தலைமுடியை அலங்கரிக்க பயன்படுத்தும் ஹேர்பின்களை அவை நினைவூட்டுகின்றன. ஹெட்ஸ்டாக் சற்று பின்னால் வளைந்திருக்கும். சாமியின் நீளம் மாறுபடும். ஒரு பாரம்பரிய ஷாமிசென் சுமார் 80 சென்டிமீட்டர் நீளம் கொண்டது.

ஷாமிசென் அல்லது சாங்கன் ஒரு அசாதாரண ரெசனேட்டர் உடல் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர். பிற நாட்டுப்புற கருவிகளின் தயாரிப்பில், பெரும்பாலும் இது ஒரு மரத் துண்டிலிருந்து குழிவாக இருந்தது. ஷாமிசென் விஷயத்தில், டிரம் மடிக்கக்கூடியது, அது நான்கு மரத் தகடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இது போக்குவரத்தை எளிதாக்குகிறது. தட்டுகள் சீமைமாதுளம்பழம், மல்பெரி, சந்தனம் ஆகியவற்றால் செய்யப்படுகின்றன.

மற்ற மக்கள் சரம்-பறிக்கப்பட்ட கருவிகளின் உடலை பாம்பு தோலால் மூடிக்கொண்டாலும், ஜப்பானியர்கள் ஷாமிசென் தயாரிப்பில் பூனை அல்லது நாயின் தோலைப் பயன்படுத்தினர். சரங்களின் கீழ் உடலில், ஒரு கோமா வாசல் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதன் அளவு டிம்பரை பாதிக்கிறது. மூன்று சரங்கள் பட்டு அல்லது நைலான். கீழே இருந்து, அவை நியோ கயிறுகளுடன் ரேக்கில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜப்பானிய மூன்று சரங்கள் கொண்ட வீணையை உங்கள் விரல்களால் அல்லது பாடி பிளெக்ட்ரம் மூலம் வாசிக்கலாம். இது மரம், பிளாஸ்டிக், விலங்கு எலும்புகள், ஆமை ஓடு ஆகியவற்றிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது. தந்தையின் வேலை விளிம்பு கூர்மையானது, வடிவம் முக்கோணமானது.

தோற்ற வரலாறு

ஜப்பானிய நாட்டுப்புற கருவியாக மாறுவதற்கு முன்பு, ஷாமிசென் மத்திய கிழக்கிலிருந்து ஆசியா முழுவதும் நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டார். ஆரம்பத்தில், அவர் நவீன ஒகினாவா தீவுகளில் வசிப்பவர்களுடன் காதலித்தார், பின்னர் ஜப்பானுக்கு குடிபெயர்ந்தார். சாமியை நீண்ட காலமாக ஜப்பானிய உயர்குடியினர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இந்த கருவி "குறைவானது" என வகைப்படுத்தப்பட்டது, இது குருட்டு கோஸ் அலைந்து திரிபவர்கள் மற்றும் கெய்ஷாக்களின் பண்பு என்று கருதப்பட்டது.

XNUMX ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், எடோ காலம் தொடங்கியது, பொருளாதாரத்தின் எழுச்சி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் செழிப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டது. ஷாமிசென் படைப்பாற்றலின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் உறுதியாக நுழைந்தார்: கவிதை, இசை, நாடகம், ஓவியம். பாரம்பரிய கபுகி மற்றும் புன்ராகு திரையரங்குகளில் ஒரு நிகழ்ச்சி கூட அதன் ஒலி இல்லாமல் செய்ய முடியாது.

சாமி வாசிப்பது கட்டாய மைகோ பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. யோஷிவாரா காலாண்டின் ஒவ்வொரு கெய்ஷாவும் ஜப்பானிய மூன்று-சரம் வீணையை முழுமையாக்க வேண்டும்.

இரகங்கள்

ஷாமிசென் வகைப்பாடு கழுத்தின் தடிமன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஒலி மற்றும் ஒலி அதன் அளவைப் பொறுத்தது. மூன்று வகைகள் உள்ளன:

• ஃபுடோசாவோ - பாரம்பரியமாக இந்தக் கருவியை வாசிப்பது ஜப்பானின் வடக்கு மாகாணங்களுக்குப் பழக்கமாகிவிட்டது. பிளெக்ட்ரம் அளவு பெரியது, கழுத்து அகலமானது, அடர்த்தியானது. ஷாமி ஃபுடோசாவோவின் பாடல்களின் செயல்திறன் உண்மையான கலைஞருக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
• சுசாவோ - அறை இசை, நாடகம் மற்றும் பொம்மை அரங்கில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கழுத்து நடுத்தர அளவில் உள்ளது.
• Hosozao ஒரு குறுகிய, மெல்லிய கழுத்து கொண்ட ஒரு பாரம்பரிய கதை சொல்லும் கருவியாகும்.

பல்வேறு வகையான ஷாமிகளுக்கு இடையிலான வித்தியாசம், கழுத்து உடலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள கோணத்திலும், சரங்களை அழுத்தும் விரல் பலகையின் அளவிலும் உள்ளது.

பயன்படுத்தி

ஷாமிசென் ஒலி இல்லாமல் உதய சூரியனின் நிலத்தின் தேசிய கலாச்சார மரபுகளை கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை. இந்த கருவி நாட்டுப்புறக் குழுக்களில், கிராமப்புற விடுமுறை நாட்களில், திரையரங்குகளில், திரைப்படங்கள், அனிமேஷன் ஆகியவற்றில் ஒலிக்கிறது. இது ஜாஸ் மற்றும் அவாண்ட்-கார்ட் இசைக்குழுக்களால் கூட பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஷாமிசென் விளையாடுவது எப்படி

கருவியின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் டிம்பரை மாற்றும் திறன் ஆகும். ஒலியைப் பிரித்தெடுப்பதற்கான முக்கிய வழி ஒரு பிளெக்ட்ரம் மூலம் சரங்களை அடிப்பதாகும். ஆனால், கலைஞர் தனது இடது கையால் விரல் பலகையில் உள்ள சரங்களை ஒரே நேரத்தில் தொட்டால், ஒலி மிகவும் நேர்த்தியாக மாறும். சவாரியின் கீழ் சரம் நிகழ்த்து கலைகளில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அதை பறிப்பதன் மூலம் ஓவர்டோன்களின் ஸ்பெக்ட்ரம் மற்றும் மெல்லிசையை செறிவூட்டும் ஒரு சிறிய சத்தத்தை பிரித்தெடுக்க முடியும். அதே சமயம், வசனகர்த்தா அல்லது பாடகரின் குரல் வரி, சாமியின் சத்தத்துடன் முடிந்தவரை ஒத்துப்போக வேண்டும், மெல்லிசைக்கு சற்று முன்னால்.

ஷாமிசென் ஒரு இசைக்கருவி மட்டுமல்ல, இது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான மரபுகள், ஜப்பானின் வரலாறு மற்றும் மக்களின் கலாச்சார விழுமியங்களை உள்ளடக்கியது. அதன் ஒலி பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை நாட்டில் வசிப்பவர்களுடன் சேர்ந்து, சோகமான காலங்களில் மகிழ்ச்சியையும் அனுதாபத்துடன் மெல்லிசையையும் தருகிறது.